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      附錄一  四書章句附考序
    附錄二  四書章句集注定本辨
     
     
    附錄二  四書章句集注定本辨
    發布時間:2007/1/9   被閱覽數:3025 次
    (文字 〖 〗)
     

    附錄二  四書章句集注定本辨

    吳邑吳英伯和氏撰

    辛未夏,兒志忠學輯四書朱子注之定本,句考之而有所疑,折衷于予。此非易事也,得不盡心焉!定本句有不待辨者,有猶待辨者,有不可不辨者。
      不待辨者維何?如大學誠意章故必謹之于此,以審其幾焉,為定本;其初本則曰:慊與不慊,其幾甚微。如此之類是也。猶待辨者維何?如大學圣經章欲其必自慊,此初本,非定本;其定本則曰:欲其一于善。論語為政章行道而有得于心也,此初本,非定本;其定本則曰:得于心而不失也。如此之類是也。不可不辨者維何?如中庸首章蓋人知己之有性,而不知其出于天;知事之有道,而不知其由于性;知圣人之有教,而不知其因我之所固有者裁之也。故子思于此首發明之,而董子所謂道之大原出于天,亦此意也。此實非定本,其定本則曰:蓋人之所以為人,道之所以為道,圣人之所以為教,原其所自,無一不本于天而備于我。學者知之,則其于學知所用力,而自不能已矣。故子思于此首發明之,讀者所宜深體而默識也。如此之類是也。
      所以一為不待辨,一為猶待辨,一為不可不辨,何哉?吾蘇坊間所行之本,多從永樂大全本。相習既久,人情每安于所習,而先入者常為主。誠意章故必謹之于此,以審其幾焉,凡所習坊本既與之相合矣,久而安之矣,此固宜不待辨矣。若夫圣經章一于善句、為政章得于心句,二者雖有善本可證,又有朱子及先儒之說,然皆與坊本不合,所以猶待辨也。蓋人之所以為人一段,既與所習熟之坊本不合,為見聞所駭異,而善本及先儒疏釋本又但從定本而無所辨說,而又為小儒之所訾,得毋益甚其駭異?所以不可不辨也。
      今試辨之:所以知人之所以一段之為定論者,我朝所?刻宋淳佑版大字本原自如此,即此可知其為定本而無疑矣。朱子儀禮經傳通解全載學庸注,其于此段,亦原自如此。朱子之子敬止跋云:先公晚歲所親定,為絕筆之書,未脫稿者八篇。則歿后而書始出也。歿而始出,則學庸注豈非所改定者乎?于此又可知其為定本而無疑矣。是則此段之為定本,得斯二者,正可以決然從焉而不必有旁求矣;而況又下及納蘭氏翻刻西山真氏四書集編亦如是。集編惟學庸為真氏所手定。真氏親受業于朱子,而得其精微者也,則其手定學庸集編,安有不從最后定本而遽取未定本以茍且從事者乎?于此又益可知其為定本而無疑也。格庵趙氏四書纂疏亦如是。趙氏,其父受業于朱子之門人,故以所得于家庭者?求朱門之源委而作纂疏,又豈有不從最后定本者?于此又益可知其為定本而無疑也。東發黃氏所著日鈔,亦全載學庸注,而此段亦如是。黃氏亦淵源朱子而深有得者,日鈔皆其著作,而乃載章句,豈茍然哉?此其為定本又益可無疑也。云峰胡氏四書通,此段亦如是。自南宋至前明,為朱子注作疏解者多矣,若四書通,可謂最善,而通于此段亦如是,但惜無辨說。然以他處有辨者推之,此其為定本又益可無疑也。旁求之,復有如此,何不可決之堅矣,而坊本則皆作知己之有性云云?计渚売,則惟輯釋之故:而窮究其源,則自四書附錄始也。輯釋者,元新安倪氏士毅所作也;附錄者,宋建安祝氏洙所作也。今坊本四書注,皆仍明胡氏廣永樂大全本。大全只剿襲輯釋,學庸尤無增減,雖謂永樂大全即倪氏之書可耳,其于胡氏又何責焉?故論坊本所從之緣由,不謂大全而謂輯釋也。倪氏之師,定宇陳氏櫟也。陳氏著四書發明,惟主祝氏附錄而已。倪氏惟師是從,亦惟主附錄而已。故窮究坊本所從之源,則惟在祝氏之附錄也。諸儒或多從祝氏者,只以其父諱穆,字和父,為朱子母黨,嘗受業于朱子。然跡和父所著方輿勝覽一書,則其人近于風華淹雅,未必內專性學者。今祝氏四書附錄雖未見其全書,而即輯釋所載引諸說以觀之,是直不知有定本,已為四書信道之矣。四書通曰:如為政章祝本作有得于心,則于改作得于心而不失,祝未之見也。通之說有如此,仍倪氏后生不能擇善以從,而因阿其師以及祝氏。至顛倒是非,即朱子口講指畫之言,而亦弗之信焉,何其無識歟?而祝本之為非定本可以決然矣。然猶可委者,曰源略遠,派亦分矣;乃祝本之為非定本,更有即出于朱子后嗣之人之言為祝氏微辨者,即出于信從祝氏之人自呈破綻者。倪氏輯釋引陳氏四書發明之言曰:文公適孫鑒書祝氏附錄本卷端云:四書元本,則以鑒向得先公晚年絕筆所更定而刊之興國者為據。’”按此語:曰,宗之也;曰則以、曰、曰,別有指之辭也;曰,則已失也。子明題祝本也如是,則是明明謂祝本與子明所得之本不合矣,明明謂祝本非刊之興國之本矣,明明謂祝本非絕筆更定之本矣。朱子之家猶自失之而覓得之,況祝氏何從得乎?其不直告以此非定本,必自有故,不可考矣。然其辭其意則顯然也,而祝氏不達。陳氏信祝本而載之于發明,而倪氏又述之于輯釋,皆引之以為祝本重,亦未達也。又何其并皆出于鹵莽耶?而祝本之為非定本更可以決然矣。祝本如此,則其相傳以至于輯釋,亦如此矣;輯釋如此,則其脫胎于此之大全,亦如此矣;大全如此,則從大全之坊本,亦如此矣?傊恢熳痈墓P之所以然爾。
      今取此段而細繹之,熟玩之,即其所以必改之旨有可得而窺見者。人之所以為人,道之所以為道二句,渾括天命之謂性,率性之謂道二句,不復分貼,以首節三句,原非三平列也。道從性命而來,性命從天而來。修道之謂教,即道中之事,即天命中之事也。其不曰性之所以為性者,以經義系于明吾人之有道,而不系于明性也。人之所以為人,道之所以為道,圣人之所以為教三句,一氣追出原其所自,無一不本于天而備于我二句來,方纔略頓,使下文學者知之,則其于學知所用力而自不能已矣二句,直騰而上接也。本于天而備于我,與此章總注本原出于天,實體備于己恰相針對,雖總注多不可易、不可離兩層,然不可易出于天足言之耳,不可離備于己足言之耳,非有添出也。即此無一不本于天而備于我一句之中,亦已具有不可易、不可離之意。性、道、教無一非不可易,無一非不可離也。次節經文,特從首節三句中所蘊含之意抽出而顯言之,使首次二節筋絡相聯耳。學者知之,則其于學知所用力而自不能已矣,此二句正為此節經文推原立言之所以然處,正得子思吃緊啟發后學心胸之旨。此節注要義在此,故下文子思于此首發明之二句,十分有力。一部中庸,其使學者知所用力自不能已之意居其半也。讀者所宜深體而默識也,乃是勉勵之辭。改本之精妙如此。若初本知己之有性云云,尚覺粗淺而未及精深,況三平列,亦依文而失旨,雖似整齊,而仍于第一句遺字,于第三句遺字,文亦未能盡依。董子所謂道之大原云云,為知言則可矣;若引來證中庸此節,則為偏重本于天意,而未及備于我意,則是仍未免遺卻親切一邊意矣。定本與未定本相較,雖皆朱子之筆,而盡善與未盡善縣殊。朱子豈徒為好勞?豈樂人之取其所舍而舍其所取耶?乃輯釋反為引陳氏之言曰:元本含蓄未盡,至定本則盡發無余蘊。是粗淺則得解而以為盡發,精深則不得解而以為含蓄,似為無學。又引史氏之言曰:“‘學者知之,則其于學知所用力而自不能已矣,不過稱贊子思勉勵學者之言,不復有所發明于經。是以鉤深致遠之言,僅視為稱贊而勉勵,似為無見。又引陳氏之言曰:“‘知己有性六句,義理貫通,造語瑩潔,所以為人三句,未見貫通之妙。至無一不本于天而備于我,其義方始貫耳。是討尋章句而僅乃用其批評帖括之筆,似為無知。此所以繆從祝本,而致令圣經賢傳傳授心法之文,大儒畢生盡心力而為之以成其至粹者,千百闕其一二,故曰不可不辨也。
      欲其一于善而無自欺也一句,四書通曰:初本必自慊,后改作一于善。朱子嘗曰:只是一個心,便是誠;纔有兩,便自欺。愚謂易以陽為君子,陰為小人,陽一而陰二也。一則誠,二則不誠。改一于善,旨哉!通之說如此,則一于善為定本無疑也。誠其意者,自修之首,故提善字,以下文致其知句方有知為善以去惡之義,而此節后言致知先言誠意,不比下節及第六章皆承致知來也。一于二字,有用其力之意,正與第六章注知為善以去其惡,則當實用其力,恰相針對也。若作必自慊,則終不如一于善之顯豁而縝密也。改本之勝于初本又如此,而輯釋顧乃又引陳氏之言曰:“‘一于善,不若必自慊毋自欺,只以傳語釋經文,尤為痛快該備。夫傳本釋經,何勞挹注?以用傳釋經為快,不如不注,而但讀傳文矣。圣經三綱領猶必言善,若注自修之首而不提善字,何以反謂該備耶?得于心而不失也一句,四書通曰:初改本云:行道而有得于心。后改本云:得于心而不失。門人胡泳嘗侍坐武夷亭,文公手執扇一柄,謂泳曰:便如此扇,既得之而復失之,如無此扇一般。所以解字用不失字。通之所引如此,則不失為最后定本無疑也。政者,正也;德者,得也。得字承上為政二字來。得于心者,心正也。心正而后身正,身正而后朝廷正,朝廷正而后天下正,所謂正人之不正者,此也。不失者,兢兢業業,儆戒無虞,罔失法度也。不失,便是不已無息也。若作行道,則上文既言政之為言正也,德之為言得也,則得于心句正宜直接,而于此復加以行道二字,豈不贅乎?初本是行道而有得于身,次改而仍未去行道二字者,沿古注而未能盡消镕耳。況不失,則道之行也自在其中而不待言矣。行道,則雖有得于心而未見其必不失也。最后改本之勝于初次二本又如此,而輯釋顧乃又引陳氏之言曰:此必非末后定本,終不如行道而有得于心之精當。得于心而不失,得于心者何物乎?方解德字,未到持守處,不必遽云不失。據于德得之于心而守之不失,道得于心而不失,乃是自字上說來。況上文先云德,則行道而有得于心者也;若遽云不失,則失之急。大學序謂本之躬行心得,躬行即行道,心得即有得于心,參觀之而祝氏定本為尤信。是又皆繆證。夫大學序之言躬行也,上有自王公以下至于庶人之子弟,自天子之元子、眾子,以至公、卿、大夫、元士之適子,與凡民之俊秀之文,下有當世之人之文,故其間不得不言躬行也。若為政以德,則其所為者即其所以。所為所以,非有異時,何得多添行道二字于其閑乎?據于德注之言行道也,經文上有志于道之文。據于德德字原根道字來,故注德字不得不言行道也。若為政以德,德字即承政字來,何必增行道二字,反似政在行道之外乎?中庸說到不顯惟德,亦此德字,何得謂方解德字,未到持守處耶?又引史氏之言曰:定宇謂得于心者何物?此說極是。大學釋明德曰:所得乎天。便見所得實處。今但曰得于心,而不言所得之實,可乎?況不失為進德者言,為政以德是盛德,不失不足以言之。是又繆議。不失二字即得字而足言之也。為邦章注曰:一日不謹則法壞矣。故必言不失以足之。豈盛德不可言不失耶?大學注謂人之所得乎天,以見德非大人所獨有;此節注不言行道,以見圣人之德所性而有,而乃妄以為罅漏也而議之耶?故曰猶待辨也。
      若夫誠意章注,坊本與定本合,固不待辨矣。然祝本有諸處不合定本,而獨于最后所改之誠意章故必謹之于此,以審其幾焉無殊。夫此,以年譜考之,是在沒前三日所改者也,何以祝本反得與之合耶?陳氏信祝本為定本,以他本為未定本,而惟此無殊,陳氏亦自不解。即倪氏從陳氏,而倪氏亦自不解。然此亦易解也。子明之題祝本也,即曰向得先公晚年絕筆所更定,則晚年所更必不能縷述,而絕筆所更必為之述于此,以揚先人之精勤。祝氏得此語,潛為改正,而秘其因題得改之由。自謂此本今而后人之見之者,皆以為晚年絕筆所更定之本矣,于是但述所云四書元本以下二十六字,示人謂此最后定本之證也。況朱子之疾,來問者眾,歿前有改筆,及門必述傳一時,祝氏因得聞而竊改。若其余諸處,安得盡聞之而改之乎?此所以他處多未定本,此處反得定本也。陳氏既不得其解,易年譜以就之。輯釋引陳氏之言曰:“‘欲其必自慊而無自欺也一句,惟祝氏附錄本如此,他本皆作欲其一于善。年譜謂:慶元庚申四月辛酉,公改誠意章句。甲子,公易簀。今觀誠意章,則祝本與諸本無一字殊,惟此處有一于善三字異,是其絕筆改定在此三字也。倪氏又不得其解,亦疑年譜。于輯釋摘錄年譜而附其說于后曰:鑒有晚年改本之說,愚考之年譜,無一語及晚年改本之論,似為可疑。信如陳氏倪氏之言,是年譜有訛文也。夫惟知信祝本,而于其罅隙可疑之處,不能因疑生悟,而強斷年譜之文為有訛,抑何愚乎!不待辨者,竊更有所解如此,若不可不辨者甚多,不能盡記。
      予有健忘之疾,恐盡忘而無以請正于先生朋友也,故姑取其尤要者記焉。忠所學附考粗就,因命忠刻此以弁于卷首。


     
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